中国传统文化的人文精神(一)以人为本

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时间:2021-03-26 00:25:08
项目背景
什么是人文精神呢?实际上,西方人文主义的两次发展都跟中国的这种精神有着相当密切的关系。从某种角度来讲,现在西方的人文主义,或者人本主义正是吸收了中国传统的人文精神而发展起来的。这种文化和西方的传统宗教文化——以神为本的文化完全不一样,是以人为本的。所以,西方两次提倡人文主义,在某种程度上,都跟中国的传统文化有关联。他们都看到了中国传统文化中“上薄拜神教,下防拜物教”的这样一种人文精神的价值所在。

人类不是使用武力,而是使用文明的方法,用诗歌,礼节和音乐教人,从而建立了有序人际关系的理想文明社会。

只有人和万物的精神

对于中国传统文化,如果我们整体上把握它,那么人文精神可以说是其最重要,最鲜明的特征。什么是人文精神?我认为核心是以人为本。

早在西周时期,中国古典文学就曾提出“人是万物中最灵性和最珍贵”的思想。所谓最灵性就是最灵性,而最昂贵的才是最重要的。所有人中最重要的是人。因此,在《尚书》中有一句话,“天地之母是万物之母,人是万物之灵”(《尚书·大誓1》),天地是万物之母,而人则是万物之灵。

先秦儒家思想家X子曾经将世界分为四类。他说:“水和火有空气,却没有生命,植物和树木有生命,但无知,动物有知识,却没有公义,人们有空气,生命和知识。正义,是世界上最昂贵的东西。” (《 X子·王志》)

“水和火有空气,但没有生命”表示水和火有空气,但没有生命。这是一个类别。 “植物和树木是天生的,但无知”是指尽管植物和树木有生命,但它们没有知识或智慧。这是第二类。第三类是动物。所谓“动物有知识却没有公义”,是指动物具有认知功能,但没有公义。这里所说的“非义”实际上是指没有礼貌和正义,因为在中国古代,人与动物之间的区别主要是由于缺乏礼貌,正义和耻辱而建立的伦理关系。因此,如果此人违反道德规范,则意味着他是动物,甚至是劣等动物。第四类是人。人们“活泼,知识渊博且公义,因此他们是世界上最昂贵的人”。人类拥有一切。它们既重要又有公义,因此是万物中最珍贵的。 un子在这里用比较的方法从现象中解释了为什么天地间的中间人最昂贵。

不仅在中国传统文化中,人们还被认为直接参与了天地的变化。世界上的所有事物,如果没有人参与,那么这个世界上的所有事物也是无序的。因此,天地与人列为三者,被称为天地人三才。

那么中国传统人文精神,世界和人民具有什么样的功能? zi子曾说过:“天空有时间,土地有财富,人有治国。” “天空有时间”是指天空在四点钟开始运行,春天出生,夏天漫长,秋天收获,冬天。一切都在春天生长中国传统人文精神,在夏天生长,在秋天成熟,并在冬天关闭。那土地呢?地球可以提供各种事物,因此生命可以继续,因此“地球有其财富”。人们?人参与天地来统治万物,使万物有秩序,所以有人说“人有自己的统治”。

一个人为什么能统治一切? zi子认为,关键在于人们的礼貌亚博真人APp ,正义与耻辱之间的伦理关系。这种关系决定了人们具有不同的身份和不同的劳动分工,因此可以形成一个可以发挥集体力量的有效群体。在水,火,草,木头,动物和野兽中没有这种能力。 zi子称其为“明显的特使”。因此,尽管人的力量不如牛,人的奔跑速度不如马,但他可以控制牛和马,并让牛和马为人民服务。这是因为人们可以“分组”,但是牛和马不能“分组”。 “。

因此,在天地间,人占据着中心位置,可以自然而生和成长,但无法治愈。对于人类而言,因为他是一个“明显的使者团体”,所以这是一个团体,并且在这个团体中,有贤哲设立了礼来公司来阐明不同的分工,地位和职位,以便他们可以发挥集体的作用。力量,所以人们可以走。支配一切,支配一切。这也表明,在天地三者中,人是最积极,最活跃的。

喂养别人的欲望,给别人的欲望

那么人与人之间的这种道德关系起源于何处? zi子专门讨论了这个问题,即使在今天,他的发言还是很合理的。 un子说:

礼物从哪里来?说:人们天生就有欲望,而欲望却并非如此,那么就没有必要,如果没有测量界限,就没有争议。斗争导致混乱,混乱导致贫困。祖先是邪恶而混乱的,因此他们将仪式和正义划分为两部分,以培育人们的欲望并满足人们的需求。欲望绝不能仅限于事物,事物也不能屈服于欲望。两个僵局和共同成长是仪式的原因。 (《 X子·论李论》)

人们天生就有欲望,如果有欲望,就必须追求它们。如果您不追求它们,就会遇到困难。一旦发生斗争,社会就会混乱。因此,为了避免社会混乱,那些君主和祖先不得不制定礼节并将人们分为不同的等级。然后,根据每个人对社会的贡献和社会的需求,分配一定数量的物质给他,使欲望和事物之间的需求和供给达到平衡。

可以看出,在zi子的眼中,仪式的主要内容是明确的。当然,我们不能完全否认X子的仪式充斥着父权制和等级制的内容。这是我们现在必须批评和抛弃的东西。但是,我认为我们不能否认任何社会都需要有一定的道德秩序,即道德与秩序,否则这个社会就不可能稳定与和谐。

X子所指的理想社会是一个团结团结的社会。如果您想生活在小组中并使他们和睦相处,则必须保持清醒,并且必须有分歧。因此九州体育 ,X子的理想不同于我们经常谈论的儒家大和谐的理想。大同的理想是建立一个没有差异,每个人都能满足需要的社会。可以说X子的理想是小康理想。在这个理想的社会中,必须有区别和等级制度,因为自然不能满足每个人的愿望。如果对人们的欲望没有限制,就会有战斗。因此,有必要制定礼节来规定每个人在这个社会中可以享受的物质资源。 zi子说:“让人民自己拥有自己的东西。”那就是根据每个人的所作所为和对社会的贡献来确定他的最终报酬。这就是今天人们常说的,工作越来越多,工作越来越少,越来越少。

简而言之,X子非常重视社会等级制度,因为这是维持社会稳定的必要前提。只有明确表示,我们才能“组团”,我们还必须看到人们对这个社会的贡献是不同的。只有承认这种差异,我们才能实现社会公平。

X子曾经提出过这样的看法。他不是这个意思。他引用了《书本》中的一句话:“围棋飞棋”。也就是说,如果要实现社会平等,就必须“非气”,盲目追求“气”,其结果可能是“参差不齐”。现在对我们来说,这是一个理解平等概念的问题。如何实现平等?实际上,某种程度上的不平等就是真正的平等,因为人们的智力和身体能力不同,因此人们对这个社会的贡献也不同。同样,人们的需求也不同。如果他们都按照相同的标准对待,那当然是不公平的。因此,我一直觉得X子提出的“维希菲奇”观点非常值得我们考虑。

敬拜神在上,拜物教在底下

礼仪必须限制人类的欲望。它必须由系统和海关维护。如果每个人都没有意识到遵守道德和礼节的意识,那么这个群体肯定会不稳定。因此,在中国传统文化中,首先要提高人的道德情感的自我完善和超越性,强调人的道德精神的培养,这是中国人文精神的实质。与传统文化中人文一词的解释相比,我们可以清楚地看到这一点。

从现在可以找到的信息来看,人文一词最早出现在周易。周易有一个六卦,叫做本六卦,里面有一句话说:

刚柔相交,天文也。文明的终结,人文科学的终结。观察天文观察时间变化;观察人文科学以改变世界。

许多思想家和学者后来解释了这句话。例如,在三国时期,魏国的王Bi解释说:“我们不是用强大的力量制止一切,而是用文明和人性制止。”就是说,如果我们能够利用文明在没有武力的情况下获得世界上的一切,那就是人类。

在唐代,有位学者叫孔英达,他再次解释了这句话。他说:“凡是观察人文科学的人都将转化为世界,而圣徒则是人文科学。根据这种教导,它变成了世界。”换句话说,当圣人观察“人文”时,他将使用诗歌,书籍,仪式和音乐来教育世界上的众生,从而使社会达到和谐的状态。

很明显,人文不是用武力,而是要用文明的方法,诗歌,礼节和音乐来教人,从而建立起有序人际关系的理想文明社会,形成了中国传统文化。游戏中的两个非常值得注意的功能。

第一个特点是:崇高君主制,重视师范教育,轻视神权。中国古代最受尊敬的是什么?天地大师。因为天地是万物的生命之源,所以“亲属”是某种生命的源泉,它代表着某种祖先。例如,人类有人类的祖先。 “君”和“老师”是启蒙运动的根源,值得尊重。但是这里没有神。由于西方宗教观念的影响,有人将“天堂”和“地球”解释为神。这是错误的。因为在中国传统文化的概念中,“天堂”和“地球”不是神。确实,天地是万物的根基,但这是自然过程,而不是神的作用。在中国文化中,没有这样的至高无上的全能神。因此,在中国历史上,从来没有人说神权比王权强。

第二个特点是:高阳明道正,强调人民道德的自我完善和完善。由于人类是世界上最活跃,最活跃的事物,因此,提升人类才是最根本的。因此,在中国文化中,理解方式,公义友谊,克制物质欲望,提高人格等观念可以说根深蒂固在人们的心中。

一般而言,中国传统文化的人文精神实际上包括一种敬拜神灵和拜物教的现代理性精神。实际上,西方人文主义的两个发展与中国的这种精神息息相关。

西方的灵感

从某种角度讲,当前的西方人文主义或人文主义是通过吸收中国传统的人文精神而发展起来的。你怎么这么说众所周知,西方的人文主义或人文主义是在近代提出的,它是对西方中世纪以神为基础的文化的反叛。什么是神本位的?就是说mg4355vip ,神的能力超过了世俗的王权,一切都必须建立在上帝的旨意之上。任何不符合上帝思想的文化都将由宗教裁判所进行审判甚至处决。因此,从某种意义上讲,西方中世纪也可以称为神教或神教。但是,当西方走向现代社会时,这种神学理论就不适用了。必须进行意识形态和文化的革命,首先是宗教内部的革命,然后是整个社会的启迪。

启蒙时期,西方主要从两个方面吸收营养。一种是西方古代希腊和罗马文化的传统文化。另一个是上次演讲中提到的东方文明,尤其是中国文明。因为当传教士将中国文化带回欧洲时,欧洲启蒙思想家认为这是一种基于道德并注重人类自我完善的文化。这种文化与西方的传统宗教文化(以神为导向的文化)完全不同,并且是以人为本的。因此,他们自然地接受并吸收了中国文化的精神营养,并最终发展成为现代西方人文主义。

第一次世界大战后,人们发现西方在现代时代发展物质文明的道路也存在许多问题。因此,一群思想家提出发展一种新型的人文主义。第二次世界大战后,这一需求变得更加紧迫。不管是第一次世界大战还是第二次世界大战,西方的这些思想家在谈论新的人文主义时,都提到应该在东方的古代文明中寻找它。为什么?这是因为中国的人文精神具有“与拜物教作斗争”的特点,正是这种吸引了他们。因为自20世纪以来,西方寻求一种新的人文主义的目的是防止恋物癖的无限扩张。这完全符合18世纪无所不能突破上帝的事实。

因此,西方两次提倡人文主义在某种程度上与中国传统文化有关。他们都看到了“敬神拜物教”的人文精神在中国传统文化中的价值。

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